MB Teller - the stories once told

TRÀ ĐẠO

Từ Trung Hoa đại lục, trà du nhập vào nhiều nước, trong đó có Nhật Bản, nhưng Trà Đạo xuất hiện là từ nhu cầu tâm linh của người dân nước này. Theo cuốn “Nhật Bản những điều cần biết” thì: Sự khởi đầu của nghành sản xuất trà Nhật Bản là vào năm 1191, khi nhà sư EiSai gieo trong vườn chùa những hạt giống trà mà ông đã mang về từ Trung Quốc. Rồi sư EiSai đã khuyến khích nông dân, phật tử tại nhiều vùng khác nhau trồng trà. Cùng lúc, ông cũng tuyên truyền quảng bá những lợi ích về mặt y học của việc trồng trà. Thực ra vào thời đó, ở Nhật Bản cũng đã có cây trà hoang mọc rải rác nhiều nơi nhưng chất lượng kém nên không được dùng đến còn trà từ những hạt giống do nhà sư EiSai mang về được người Nhật gọi là: ‘Trà chính gốc”.

Trong vòng 500 năm kể từ khi nhà sư EiSai mang giống trà từ Trung Quốc về trồng, trà chỉ thường dùng dưới dạng bột, tức là trà Matcha, 1 loại trà chủ yếu dùng trong Trà Đạo. Từ đó có thể nói Trà Đạo đã manh nha tại Nhật Bản vào những năm của thế kỉ XII. Nhưng sau đó hơn 400 năm tiếp theo, những thủ tục mới được dần hoàn thiện và phổ biến rộng rãi. Vào cuối thế kỉ XVI, Trà Đạo đã được Trà sư Sen no Rikyu hoàn thiện. Chính Sen no Rikyu là người đầu tiên làm 1 cuộc cải cách về phương tiện uống trà, các trà cụ quý hiếm đắt tiền đã được ông bỏ đi và thay vào đó là những ấm, chén, bình, nồi bình dân, để bất cứ người dân nào ở Nhật cũng có thể đến với Trà Đạo. Đến đầu thế kỉ XIX, tức là cuối thời kì Edo (1603-1868), văn hóa Trà Nhật đã thực sự phát triển rộng khắp, việc uống trà đã thực sự phổ biến trong mọi tầng lớp nhân dân với hàng loạt tiệm trà mọc lên như nấm.

Trong lịch sử Trà Đạo Nhật Bản, người ta thường nhắc đến Sen no Rikyu và So Ami, đó là 2 bậc khai sáng ra Trà Đạo vào thế kỉ XVI. Đến thế kỉ XVII, thì người nối tiếp công việc và chấn hưng tinh thần Trà Đạo mạnh mẽ nhất, được người Nhật biết đến nhiều nhất phải kể đến trà sư Furuta Oribe. Ông là bậc thầy Trà Đạo vào thế kỉ này, đã đem sự tinh tế của Trà Đạo hòa vào mạch sống của quần chúng. Sự tinh tế và tính quần chúng trong Trà Đạo vào thời kỳ này đã ảnh hưởng rất nhiều đến đời sống văn hóa, tinh thần và đời sống tâm linh sâu sắc của người Nhật sau này.

NGHỆ THUẬT TRÀ ĐẠO

Nghi thức được bắt đầu cử hành tại một phòng trà đơn giản nhưng trang nhã gọi là “Trà Thất” (Tea House), chỗ đi vào phòng trà là một cửa thấp được che bằng rèm. Sở dĩ cửa được làm thấp, là để xóa đi rào cản sang hèn trong xã hội, ai cũng phải cúi mình cung kính bước vào phòng, và người chủ thì quỳ phía trước để nghênh tiếp và biểu lộ sự tôn kính với khách.

Trong phòng trà, trên bốn bức tường người ta thường treo những bức thư pháp, những chiếc quạt giấy kiểu Nhật, những bức tranh thủy mặc, có cả những bình hoa được cắm tỉa để trang trí và cũng là một vật để biểu hiện sự chào đón của chủ đối với khách. Tất cả được trang trí hài hòa, đẹp mắt trên bốn bức tường tạo cảm giác êm ả, ấm cúng cho người thưởng thức trà.

Phòng trà không có ghế ngồi mà chỉ có chiếc bàn thấp, có chiều cao độ khoảng 30 cm. Người uống trà phải xếp bằng trên “Tọa cụ”, đây là loại nệm ngồi mà những người tọa thiền thường sử dụng. Trên bàn trà được đặt 1 lư đốt trầm bằng gốm đỏ, 1 cái đèn giấy kiểu Nhật chỉ đủ tỏa ánh sáng vừa đủ cho bàn trà. “Trà cụ” được bày ra trên bàn gồm có: Ấm, chén, bình đựng trà, bình chuyên, bình hãm trà, bếp lò than, nồi châm trà, gáo pha trà, đồ gạt trà.

Trước hết, phải đun nước bằng bếp lò than, bằng kinh nghiệm những Trà nhân sau khi nhận biết nước trong nồi đun vừa đủ độ nóng thích hợp để pha trà (khoảng 60OC), bằng động tác thuần thục họ mới bắt đầu tráng ấm chén, rồi bỏ trà vào ấm. Tiếp theo,họ mới nhẹ nhàng dùng 1 chiếc gáo bằng gỗ múc nước trong nồi đun chế vào ấm trà. Sau khi hãm trà trong vài phút để trà được hòa vào nước mà vẫn giữ nguyên phẩm chất và hương vị của nó, họ cẩn thận rót vào bình chuyên, rồi từ bình chuyên mới châm trà vào chén. Việc cuối cùng là đặt những chén trà lên bàn, mời khách dùng trà với 1 cung cách lễ phép kiểu Nhật.

Khách uống trà phải dùng hai tay nâng bát trà, đưa bát trà từ trái qua phải một vòng, và nhất định trong vòng ba ngụm phải uống hết. Ngụm cuối cùng nên có kèm theo một tiếng “khà” nho nhỏ để biểu thị sự tán thưởng khen ngợi.

Toàn bộ nghi thức Chanoyu cổ truyền cần từ 3-4 tiếng, gồm bốn giai đoạn. Bước đầu tiên được gọi là “Hoài thạch”. Sau khi những người khách đã an vị, chủ nhà sẽ mời khách dùng một ít thức ăn điểm tâm ( thường là bánh). Bước thứ hai là “Trung lập”. Khách sau khi dùng món điểm tâm xong sẽ đi xuống Trà đình và ngồi nghỉ tại đó. Sau đó là “Ngự tòa nhập”, lúc này khách sẽ được dâng trà đặc. Và cuối cùng là dùng “trà loãng”. Ngày nay có rất nhiều cuộc trà, và người ta đã đơn giản hóa nó đến mức chỉ còn bước cuối cùng. Hơi tiếc cho chúng ta, phải không? Hy vọng 1 ngày nào đó ta được dự một nghi thức Chanoyu đúng phong cách cổ truyền^^.

Nghệ thuật Trà Đạo có 4 đức tính cao quý là: “Hòa, Kính, Thanh, Tịch”

+Hòa: Hòa là hòa đồng, hòa điệu và hòa nhã. Đến với nghệ thuật Trà Đạo cần thể hiện sự hòa nhã, lễ độ, trong buổi uống trà nên cùng nhau hòa điệu để chia sẻ cảm thông với nhau, đối với cảnh vật xung quanh chúng ta nên hòa đồng.

+Kính: Đức tính “Kính” trong Trà Đạo thể hiện qua hành vi kính trọng, lễ kính. Nó sẽ làm con người biết nhún nhường nhau, từ đó nết hạnh sẽ nảy nở trong lòng mọi người.

+Thanh: Thanh trong Trà Đạo được hiểu là trong sạch. Một ly nước cáu bẩn nhiều để lâu ngày chất bẩn lắng xuống, nó sẽ trong sạch. Điều này cũng giống như con người nếu lắng tâm yên tĩnh nhiều ngày, tâm hồn sẽ trở nên thanh tịnh.

+Tịch: Tịch có nghĩa là sự vắng lặng, tĩnh lặng. Chính sự tĩnh lặng mới khiến tâm trong sáng (“Thanh”) từ đó là động cơ để phát khởi 2 đức tính:”Kính” và Hòa”

Nghệ thuật Trà Đạo còn có 7 quy tắc:

+Trà cần đậm nhạt vừa miệng

+Lửa to nhỏ vừa phải

+Tùy theo thời tiết bốn mùa mà để cho độ nóng của trà thích ứng theo

+Hoa cắm trong phòng phải tươi mới

+Người đến thưởng trà phải đến sớm ( thông thường là khoảng 20-30 phút so với thời gian được mời)

+Bất luận trời mưa hay nắng cũng phải mang áo mưa theo

+Quan tâm chu đáo đến khách, kể cả khách của khách

Từ lúc bắt đầu đến lúc kết thúc, xuyên suốt cả buổi lễ là một tinh thần đầm ấm hòa hoãn và thân mật, đem lễ nghi để đãi khách, đó là phong cách của dân tộc Nhật Bản

Bài này có tham khảo của Keno_veno sensei ở ACCVN.net)

TRÀ TRONG ĐỜI SỐNG THƯỜNG NGÀY CỦA NGƯỜI NHẬT BẢN

So với nhiều nước Á Đông, Nhật Bản được xem là 1 trong những nước tiêu thụ sản lượng trà lớn nhất trong khu vực. Người Nhật uống rất nhiều trà vào nhiều buổi trong 1 ngày.Họ có thói quen dùng 1 chén trà vào mỗi buổi sáng sau khi thức dậy cho tỉnh ngủ, 1 chén trà trước khi bắt tay vào công việc, vài ba chén trà vào buổi chiều, và ít nhất là 1 chén trà sau mỗi bữa ăn. Ngoài ra trong đời sống hằng ngày của người Nhật, việc dùng trà cũng đã trở thành tập tục trong giao tiếp đối đãi nhau.

Trong tiếng Nhật, trà được phiên âm là “Cha”. Trà xanh gọi là “Ocha”, và trà đỏ gọi là “Kocha”. Ở Nhật có rất nhiều loại trà xanh, nó được trồng tập trung tại những khu vực có khí hậu ấm, trong đó trà của tỉnh Shizuoka chiếm đến 1 nửa tổng sản lượng trà của toàn nước Nhật. Tại Nhật Bản, trà thành phẩm dùng để làm thức uống phổ biến cơ bản cũng chỉ có 3 loại: Trà Gyokuro (Trà cao cấp), trà Sencha (Trà trung cấp), và trà Bancha (Trà thứ cấp). Bên cạnh đó, người Nhật còn chế biến ra 1 loại trà bột có tên là Matcha chủ yếu chỉ để dùng trong Trà Đạo.

Khi uống loại trà bột Matcha này, người ta cho bột trà sẵn trong ly, đổ nước vào xoong, dùng 1 dụng cụ bằng tre khuấy lên cho đều.

Việc hái trà được thực hiện vào đầu tháng 5, loại trà hái vào thời điểm này được gọi là Ichibancha ( nghĩa là “Trà nhất”), loại trà hái vào cuối tháng 6, gọi là Nibancha (nghĩa là “Trà nhì”), loại trà hái cuối mùa vào cuối tháng 7, gọi là Sanbancha (nghĩa là :Trà ba”). Theo chuyên môn thì càng vào đầu mùa, thành phần trà có nhiều axit amin nên có vị thanh. Khi trà về cuối vụ nó có nhiều tanin nên sẽ bị vị chát.

Để có 1 tách trà ngọn, nhất là đối với người sành điệu trong việc thưởng thức trà Nhật, người ta ít khi dùng loại nước có nhiều thành phần khoáng chất như muối,sắt,canxi… để pha trà mà dùng loại nước “mềm”, tức là loại nước được lấy ra từ những dòng suối trong vắt từ nơi khe núi chảy ra.

Khi uống trà đỏ (Trà Kocha) người Nhật ít khi uống riêng nó mà thường pha thêm các chất như đường, sữa, chanh, rượu brandy…tạo thành 1 loại trà hỗn hợp có đặc vị riêng. Ngược lại, đối với trà xanh (Trà Ocha), người Nhật chỉ uống riêng mà không dùng với bất kỳ thức uống nào kèm theo. Đó là để giữ cho hương vị thơm ngon của trà được thuần khiết, cũng như bảo đảm màu xanh hấp dẫn của trà.

Ngày nay, người Nhật cũng đã có thêm nhiều cách pha trà như Đại Bao Trà (đó là loại trà được bọc trong túi giấy như trà Lipton), Tốc Dục Trà (trà pha nhanh, chỉ cần bỏ trà vào nước sôi là uống được ngay), Băng Trà (trà lạnh), Hương Liệu Trà (trà ướp tẩm hương),Trung Dược Trà ( trà được trộn với thuốc Bắc)…Tuy nhiên những cách pha trà này đều không đặc biệt như Trà Đạo. Tại Nhật Trà Đạo đã đi vào đời sống tinh thần của mỗi người dân, gắn bó hòa quyện với nhiều truyền thống văn hóa tốt đẹp khác.

Nhật Bản còn có 1 nghệ thuật khác rất hay . Đó la nghề làm giấy và nghệ thuật xếp giấy cũng như sử dụng giấy.

Nếu bạn có tài liệu thì post lên mọi người cùng xem nhé.

Tài liệu thì tui có rất nhiều nhưng phần lớn là tiếng Anh -> ngồi trans -> online -> post. Vì rất mất thời gian nên có lẽ post 1 tư liệu / tuần ha, nếu rảnh hơn thì post 2 tư liệu / tuần.

Anime vẫn xem, Projects vẫn phải làm, mỗi ngày vẫn phải đi học -> thời gian đâu mà online ^_^

hihi. có gì đâu. có một chút vốn liếng tiếng anh thì đem ra sử dụng thui. với cả cũng muốn MB có thêm nhiều thông tin cho các bạn khác cùng tìm hỉu thế thui.

HOA ĐẠO

Người Nhật yêu hoa và trà đến mức sùng kính, coi chúng như những thứ đạo giáo thiêng

liêng. Có thể nói, Ikebana hay nghệ thuật cắm hoa đã trở thành 1 nghệ thuật truyền thống của Nhật Bản với cái tên Hoa Đạo. Hoa Đạo ra đời vào đầu thế kỷ XV. Khởi thủy là việc dâng hoa viếng người quá cố, sau đó trở thành nghi lễ trong Phật giáo rồi được dùng để trang trí nội thất, thưởng ngoạn vẻ đẹp đối với con người trong sinh hoạt

Đối lập hẳn với các hình thức cắm hoa trang trí đơn thuần phổ biến ở các nước phương Tây , nghệ thuật Ikebana tìm cách tạo ra sự hài hòa của các đường nét , nhịp điệu và màu sắc. Trong khi người phương Tây thường nhấn mạnh đến số lượng và màu sắc của hoa , chủ yếu quan tâm đến vẻ đẹp của những bông hoa thì người Nhật lại quan tâm chính tới đường nét của bình hoa và phát triển nghệ thuật này để bao gồm cả những lọ cắm hoa, cuống hoa, lá, cành và tất nhiên là hoa.

Cấu trúc tổng thể của một bình hoa cắm theo kiểu Nhật Bản dựa vào 3 đường chính tượng trưng cho Thiên , Địa , Nhân. Nguyên lý chủ đạo là Thiên (bông hoa chủ được cắm chính giữa tượng trưng cho bầu trời). Nguyên lý tùy thuộc là Địa (bông hoa tượng trưng cho mặt đất). Nguyên lý điều hòa là Nhân (bông hoa tượng trưng cho con người). Cần chăm chút hoa trên 3 phương diện là: Chân , Hành , Thảo. “Chân” là vẻ đẹp trang nghiêm của hoa. “Hành” tả vẻ uyển nhã của hoa trong buổi xế chiều. “Thảo” tả vẻ đẹp duyên dáng trong khuê phòng của hoa . Khi cắm hoa , tránh sự đối xứng vì vậy phải thường cắm theo số lẻ (3,5,7,9), các bông hoa ở thế so le , nhằm tạo những tam giác ko cân. Làm sao cho hoa phô bày tất cả vẻ đẹp, đồng thời gợi trí tượng tưởng nên thơ của con người, điều đó đòi hỏi trình độ thẩm mỹ, trình độ kỹ xảo cao.

Có thể kể ra một số lối cắm hoa:

CẮM HOA CỔ ĐIỂN

Cội nguồn của nghệ thuật Ikebana là nghi lễ dâng hoa trong các chùa chiền từ thế kỉ thứ VI . Trong cách cắm hoa hầu như còn thô sơ , cả hoa và cành đều được bố trí hướng lên trời như thể hiện lòng trung thành .

Một phong cách cắm hoa phức tạp hơn có tên gọi là Rikka ( hoa đứng) xuất hiện vào thế kỉ XV .

Phong cách cắm hoa Rikka , tìm cách thể hiện vẻ tráng lệ của thiên nhiên , quy ước rằng hoa phải được cắm theo Sumeru , ngọn núi huyền thoại của thế giới nhà Phật và tượng trưng cho toàn vũ trụ . Phong cách cắm hoa này đòi hỏi nhiều tính tượng trưng . Chẳng hạn, những cành thông tượng trưng cho núi và đá , hoa cúc tượng trưng dòng sông hoặc con suối . Phong cách Rikka đạt tới thời hoàng kim vào thế kỉ XVII . Ngày nay nó được coi là một kiểu cắm hoa không còn hợp thời . Một thời được coi là kiểu cắm hoa thích hợp cho nghi lễ và trong dịp hội hè , phông cách Rikka mất chỗ đứng trong dân chúng và đến nay hiếm khi còn được sử dụng .

CẮM HOA TỰ NHIÊN

Thay đổi cơ bản nhất trong lịch sử Ikebana xảy ra vào thế kỉ XV , thời Muromachi khi tướng quan Ashikaga Yoshimasa cai trị đất nước . Tất cả những ngôi nhà lớn nhỏ của ông cho xây đều thể hiện tình yêu của ông đối với tính đơn giản . Những ngôi nhà nhỏ xinh đều có toko no ma, hay là hốc tường để đặt các vật mỹ nghệ hay để cắm hoa .

Đây là 1 toko no ma

[http://www.shindenkan.com/chanoyu/p...]

Các luật lệ cắm hoa thời đó được đơn giản hóa sao cho mọi tầng lớp nhân dân đều có thể thưởng thức nghệ thuật này .

Cuối thế kỉ XVI có một bước phát triển quan trọng khác , khi một kiểu cắm hoa mộc mạc đơn giản hơn được gọi là Nageire ( nguyên nghĩa là ném hay quăng vào) hay còn gọi là lối cắm hoa theo Tự nhiên phái.

Theo phong cách này , nhiệm vụ của chúng ta chỉ là lựa hoa xong là hết, và để cho hoa tự giãy bày thân thể. Bày hoa lên “Sàng gian” ko nên đặt vào chính giữa vì nó sẽ chia sàng gian ra làm 2 phần bằng nhau. Hoa bày lên sàng gian như 1 ông hoàng ngự trên ngôi báu và khách của Tự nhiên phái khi bước chân vào phòng phải cúi đầu chào hoa trước khi chào chủ nhân. Khi hoa tàn người ta ủy thác hoa cho các dòng sông, hoặc trân trọng đem hoa đi chôn, đôi khi xây cả đài kỷ niệm hoa nữa.

IKEBANA HIỆN ĐẠI

Trong những năm 90 của thế kỉ trước , ngay sau cải cách Minh Trị , mở ra thời kì hiện đại hóa và Tây hóa Nhật Bản , phong cách cắm hoa mới gọi là moribana ( hoa dàn trải ) phát triển .

Phong cách này xuất hiện một phần do các hoa từ châu Âu được đưa vào Nhật Bản , một phần do sự Tây hóa lối sống Nhật . Phong cách moribana mở ra con đường tự do cho nghệ thuật cắm hoa , tìm cách thu nhỏ lại một phong cảnh hay một mảnh vườn . Đó là phong cách cắm hoa có thể được thưởng thức ở bất kì đâu và thích hợp cho cả khung cảnh trang trọng lẫn thân tình.

Tham khảo cuốn Hoa Đạo, ACCVN.net và Nghệ thuật Ikebana)

wow nhìu lễ hội quá. hay ghê ah. chẳng bù cho Vn lễ hội gì mà dở ẹc.

THẾ GIỚI SAMURAI

NHỮNG TIÊU CHUẨN ĐẠO LÝ MÀ SAMURAI PHẢI TUÂN THEO

Tầng lớp Samurai bao gồm những người không phân biệt cấp bậc, tài sản và mức sống. Samurai có cả shogun(hàm đẳng cao nhất-lãnh đạo bộ máy nhà nước) lẫn lính trơn. Họ có tính đòan kết lại với nhau không phải vì vật chất mà chính là khái niệm về "một con người dũng cảm lý tưởng". Mỗi Samurai đều phấn đấu hướng tới mục đích cao cả nhất là trở thành một "con người quả cảm". Con đường lâu dài và gian khó tiến tới đạt cho được tư tưởng cao cả của Samurai được mệnh danh là bushido ( mà ta quen thuộc gọi là Võ Sĩ Đạo).

Bushido là luật tục đạo lý căn bản mà Samurai phải sống noi theo. Trước hết họ phải nắm được 3 phẩm hạnh chủ yếu:

TRUNG THÀNH, CHỊU TRÁCH NHIỆM, CAN TRƯỜNG.

Họ quyết không bao giờ từ bỏ những đức tính ấy.

Kỷ cương về LÒNG TRUNG THÀNH của Võ sĩ đạo được Samurai coi là phẩm giá cao nhất, và dù trong bất kỳ hòan cảnh nào, Samurai cũng không phá bỏ giới luật này. Lời thề của người chiến binh ghi trong cuốn cẩm nang Samurai đầu thế kỷ 17 "HAGAKURE" nêu bật tư tưởng đó:

"Cho dù ta ở đâu, trên đỉnh núi cao hay trong lòng đất sâu, bất kỳ lúc nào và ở đâu, nghĩa vụ của ta cũng buộc ta phải bảo vệ quyền lợi của chủ soái. Điều đó (được xem) là cái cốt tủy của đạo ta – không hề đổi thay và vĩnh cửu".

Phẩm hạnh thứ 2 đối với Samurai là kỷ cương về TINH THẦN TRÁCH NHIỆM. Nhận thức này bao gồm một số giới luật đạo đức, mà trên hết là nghĩa vụ tự giáo dục bản thân của Samurai đòi hỏi phải:

+ TRUNG THỰC (không được nói dối, gièm pha, không có hành vi bất lương)

+ GIẢN DỊ (coi khinh xa hoa, tiền bạc, các tiện nghi sinh họat khác)

+ LỊCH THIỆP (tuân theo các quy chế về đạo đức, khiêm tốn bình tĩnh, biết kiềm chế)

Tinh thần trách nhiệm còn biểu hiện ở nghĩa vụ đối với người khác. Như :

+ Lễ độ với cha mẹ.

+ Tỏ ra cao thượng trong việc làm từ thiện.

Ngòai lòng trung thành và tinh thần trách nhiệm, phải kể đến đức tính nổi trội của Samurai là TINH THẦN DŨNG CẢM của họ. Chỉ quả cảm trong chiến đấu chưa đủ, mà còn dũng cảm trong đời thường.

Nguyên tắc này rất được coi trọng ở Nhật. Người chiến binh khi làm việc nghĩa phải hành động dứt khóat, không chút do dự, cho dù phải hy sinh mạng sống đi chăng nữa. Bởi thế nên kỷ cương của Võ Sĩ Đạo có câu:

" Chính nghĩa là tất cả, cuộc sống không đáng gì".

Vì thế có thể nói về bản chất đạo đức của Samurai như sau:

Chiếu theo tinh thần của kỷ cương Võ sĩ đạo, nhiều trường hợp đòi hỏi Samurai phải hy sinh mạng sống của mình bất kỳ lúc nào. Samurai phải nhận rõ cuộc sống không đáng gì trong những lúc ấy, như kinh "HAGAKURE" :

"Võ Sĩ Đạo nghĩa là con đường chết. Khi đứng trước sự chọn lựa thì chỉ có một trong hai con đường thôi: hãy chọn con đường đi đến cái chết. Đừng bàn luận gì hết! Hãy chỉ nghĩ về con đường mà ta đã chọn và hãy bước tới".

Tư liệu trích từ "Samurai – hiệp sĩ miền Viễn Đông – của tác giả Wolfgang Tarnowsky)

CON ĐƯỜNG TRỞ THÀNH SAMURAI

Việc giáo dục Samurai được bắt đầu từ tuổi còn rất nhỏ. Thay vì kể những câu chuyện cổ tích thần tiên, cha mẹ thường kể cho con cái nghe về cuộc chiến tranh Gempai và những chuyện tang thương khác đã diễn ra trong lịch sử nước Nhật. Trong những câu chuyện đó, những anh hùng Samurai đầy lòng quả cảm bao giờ cũng chiến thắng rực rỡ trước kẻ thù hoặc nhận lấy cái chết một cách oanh liệt. Những câu chuyện ấy, theo suy nghĩ của người lớn, chúng sẽ kích thích trẻ em sớm hơn lên trở thành những con người được coi là anh hùng dân tộc mà chúng hằng bái phục.

Nhưng để trở thành Samurai đích thực mà chỉ muốn thôi còn chưa đủ. Đào tạo chiến binh là một công việc lâu dài và gian khó, đòi hỏi phải luyện tập chuyên cần và công phu mỗi ngày. Theo cái nhìn của chúng ta hiện nay thì đó quả là điều vô cùng khắc nghiệt.

Trước hết, đứa con trai được dạy biết chủ động điều khiển cơ thể và tình cảm của mình. Với lòng thương yêu con cái hết mực, các bậc cha mẹ vẫn không muốn chúng kêu ca dù cơ thể bị đau đớn, thậm chí bị đói rét hoặc phải sống trong điều kiện khốn khổ. Nếu đứa con trai để chảy nước mắt thì lập tức bị mẹ la mắng gay gắt về tội đớn hèn.

Ý chí sắt đá, tính cách mạnh, khả năng phục tùng kỷ luật hà khắc được đem dạy không chỉ bằng những lời giáo huấn, răn đe mà còn bằng mọi điều kiện sống của Samurai tương lai. Chẳng hạn các nam thiếu niên bị đánh thức dậy lúc trời tờ mờ sáng, để cho chơi trong phòng không có lò sưởi và bỏ đói khá lâu. Những thử thách khốc liệt khác còn chờ đợi chúng khi chúng lớn lên và đủ tuổi để được gởi đi học chữ nghĩa ở đền thờ hay chùa.

Bọn trẻ buộc phải đi và về trên một đoạn đường rất xa trong bất kỳ thời tiết nào. Mưa không có áo choàng. Mùa đông còn phải đi chân đất. Sau đó chúng phải học cách thắng nỗi hoảng sợ: Bị bỏ một mình giữa nghĩa địa suốt cả đêm, có khi phải ngồi gác những cái xác bị chặt đầu hoặc treo cổ.

Cùng lúc rèn luyện ý chí theo cách đó, bọn trẻ được dạy cách sử dụng vũ khí. Việc này được bắt đầu từ một nghi thức long trọng: người chiến binh tương lai, mà lúc này mới có 5 tuổi ấy được trao một thanh kiếm. Những môn học đầu tiên, cơ bản là bơi lội, phi ngựa, Jiu-jitsu (võ tự vệ tay không). Sau khi môn đệ đã học được các môn sơ đẳng đó rồi mới chuyển qua bài bắn cung, đánh côn và kiếm. Ngoài ra chàng thiếu niên cần phải có những thói quen thật tốt khác như bơi trong khi bị trói chân, trói tay

^^^ trói chân + trói tay thì chết chắc, bơi sao được ^^, đây nên hiểu là trói chân HOẶC trói tay ^^

hoặc mặc binh giáp, biết vượt sông bằng dây thay vì cầu và không hề lui bước trước sóng lũ.

Lúc 15 tuổi, khi hết học, chàng trai ấy phải tỏ ra là một Samurai thực thụ: Biết thản nhiên như cây rừng, chắc như bàn thạch, lạnh như mây mù, nhanh như gió, quyết định dữ dằn trong tấn công như lửa. Nếu đáp ứng được đầy đủ các yêu cầu trên thì mới được gia nhập quân ngũ một cách chính thức.

Nghi thức nhập môn được gọi là GEMPUKU, bắt đầu từ việc người hậu tuyển phải từ bỏ tên gọi quen thuộc ở nhà và nhận một tên mới. Sau đó người ta sẽ cạo phần trước đầu cho nhẵn tới tận chỏm. Tóc còn lại phía sau gáy sẽ được bện thành đuôi sam gọi là MAGE (được tẩm nhựa màu rồi được cột quay trở ra phía truớc), kế đến người chiến binh trẻ sẽ được trao phù hiệu cấp bậc mới: 2 thanh kiếm (một ngắn, một dài), một nón đội đầu hằng ngày có quang đầu bên ngoài (eboshi), một nón chóp (Kammury) để mang trong những dịp long trọng.

Những đứa con trai của Samurai lính thường thì chỉ học những bài đó tại gia hoặc trong một trường tư hào nào đó là cùng. SHOGUN, DAIMIO và những nhân vật thuộc tầng lớp trên thì cử con em mình tới các trường có hạng của quốc gia. Ngoài võ nghệ ra, các môn sinh phải học các bài văn trong đạo Khổng, toán, nhạc, y dược, thi ca và thư pháp nữa. Như vậy có nghĩa là, khi những Samurai trẻ có học vấn rời khỏi nhà trường thì họ chẳng những là những chiến binh tuyệt vời mà còn là những người có học thức cao đủ khả năng cảm nhận thiên nhiên và cuộc sống.

Có nói về Ronin ko bạn?

To mikeymyer: Ronin ? Là nhân vật Anime hay nhân vật lịch sử nào vậy bạn ? Nếu nhân vật đó thuộc về Samurai hay về lĩnh vực võ thuật khác thì sorry, tôi ko biết vì ít nghiên cứu về lĩnh vực này (Kể cả Anime)

To kery6102003: Project vẫn đang làm ^^, mấy cái này làm xong từ tháng trước, giờ post từ từ, cứ chờ đi bạn ^^